Gnosis y Cristianismo - Entrevista al Dr. F. García Bazán

GNOSIS Y CRISTIANISMO

Entrevista a Francisco García Bazán

Revista Ciudad de los Cesares – Nro. 64

Nos reunimos un 28 de septiembre de 2001 en el Campus Oriente de la Pontificia Universidad Católica de Santiago de Chile, luego de una larga sesión del Seminario de Estudios Patrísticos. El profesor García Bazán presentó la ponencia llamada “En los comienzos de la filosofía cristiana: la actitud de los escritores eclesiásticos y de los gnósticos ante la filosofía”.

Francisco García Bazán nació en España en 1940, pero reside en Argentina desde 1956, donde está nacionalizado. Es doctor en filosofía. Actualmente es decano del Departamento de filosofía de la Universidad Argentina John F. Kennedy. Destacamos entres sus obras: Gnosis. La esencia comparada del dualismo gnóstico, San Antonio de Padua, 1978; Plotino y la gnosis, Buenos Aires, 1981; Neoplatonismo y vedanta, Buenos Aires, 1982; y René Guénon o la Tradición viviente, Buenos Aires, 1985.

Pregunta: Usted que ha estudiado la obra de Guénon, ¿cuál cree que es su aporte fundamental para el hombre actual?.

R: El aporte fundamental es, justamente el hincapié que Guénon ha hecho sobre la Tradición y, al mismo tiempo, habernos aclarado cual es la idea de la Tradición como Traditio, o sea, aquello, digamos, que se entrega con autoridad, que se recibe debidamente por lo tanto y que se cultiva de acuerdo con estos dos criterios. Esa es la idea básica, es decir, porque en la medida en que no hay Tradición, suceden las cosas, los ejemplos que tenemos contemporáneos, tan presentes y que son esa dispersión del intelecto, en las cuales el yo se pone en el centro de toda realidad y que al final resulta ser un árbitro falso de la misma realidad y se transforma en una pura arbitrariedad.

P: Y el hombre actual, ¿qué posibilidades tiene? ¿Hay tradiciones vivas en este momento?

R: Si, en general. Salvo las religiones que se han ido malformando, que han caído víctimas justamente de estas actitudes, en el fondo que están contra la Tradición y que son antitradicionales. En general, en las religiones hay una inclinación por el mantenimiento de la Tradición, y dentro de las religiones hay algunas en las cuales ese respeto por la Tradición es mayor que en otras. Hay algunas, por ejemplo, y tenemos que seguir a Guénon en parte en esto, como son las del oriente, yo diría concretamente el hinduismo, en donde el respeto a la Tradición es superior a lo que sucede en las manifestaciones de las religiones en occidente. Hay otras en las cuales se han mantenido también por necesidad, y con un buen sentido práctico, la distinción entre lo que se aproxima más a la Tradición, que tiene que ver con el mantenimiento de lo interior, que se llama técnicamente esoterismo, y lo que se mantiene también para que esa religión tenga una presencia social, pública, un aspecto más externo, que es lo exotérico. Eso también ha sucedido en el cristianismo y uno lo ve si se mete en algunos Padres, y ha sido una de las formas de defensa del mismo cristianismo a través de los siglos.

Lo que diría es esto: mientras que en el Oriente se ha mantenido el concepto de Tradición en forma muy riesgosa, o sea indisociable de lo que es la iniciación, de lo que es la formación de los agentes que pueden ser conservadores de esta Tradición mediante determinados ritos de iniciación justamente, en Occidente, cuando aparece esta distinción entre lo esotérico y lo exotérico, no se ha podido tener el mismo cuidado; más bien, yo diría, una distinción entre lo esotérico y lo exotérico, no se ha podido tener el mismo cuidado; es más bien, yo diría, una distinción de carácter intelectual que una distinción de carácter iniciático, pero es una copia, un reflejo; podemos ir de reflejos más externos a otros que son más internos hasta ver cuales habrían sido realmente las verdaderas iniciaciones cristianas, este es un problema dentro de la misma historia del cristianismo. Cuando sostengo que en el fondo algo de eso se ve en el gnosticismo me suelen criticar; entonces, para mantenerme en una situación digamos más equitativa y más fructífera, para que la gente no se aparte, bueno diría justamente que ha habido algunos Padres, algunos escritores eclesiásticos antiguos, algunos, no todos, que han procurado manifestar su desacuerdo con el gnosticismo, y, sin embargo, han conservado esa doble categoría de lo esotérico y de lo exotérico sin vincular lo esotérico a la iniciación, vinculándolo a un núcleo en relación con los sacramentos que la Iglesia siempre ha mantenido. Autores concretos: Orígenes, Dionisio Areopaguita, Clemente de Alejandría.

Uno de los importantes trabajos del Dr. Francisco García Bazán: "La Gnosis Eterna - Antologia de textos gnosticos griegos, latinos y coptos" - Tomo I

P: Sería bueno estudiar esos autores.

R: Exacto, serían los que orientarían mejor hacia esto que nos invitaba Guénon a recuperar.

Después está lo otro, y que realmente si, llamó mucho la atención. El caso de que Guénon un poco viera que esos restos de la Tradición en sentido fuerte, en sentido iniciático se dieran en algunas comunidades ortodoxa, usted sabe que eso fue tan fuerte que hizo que Ananda Coomaraswamy se convirtiera del hinduismo a la ortodoxia y que terminara su vida en una comunidad ortodoxa, eso no se sabe generalmente, pero ha sido así. Eso lo he leído en un libro muy recientemente de Jean Pierre Laurant, Le regard esoterique.

P: Es como si la ortodoxia fuera más platónica

R: Es como si la ortodoxia hubiera mantenido mejor una vitalidad iniciática. No se olvide que la ortodoxia se vincula estrechamente a la teología oriental y se vincula, por lo tanto, a todas las Tradiciones que vienen en lengua griega, ya de por si es un buen vínculo, la lengua griega es mejor vehículo para la conservación de esta sabiduría, que la lengua latina. Eso por un lado, es cierto que la Iglesia ortodoxa ha aparecido como una conversión de los griegos al cristianismo; pero es cierto, también, que le han dado un colorido que pareció conservar mejor justamente ciertas líneas de la antigüedad de profunda espiritualidad como ha sido el neoplatonismo. Y después, las mismas prácticas sacramentales de la ortodoxia se han conservador en comunidades que cuidan mucho la Tradición, y que cuidan mucho la calificación de las personas que ingresan en esas comunidades.

P: Los cambios que han afectado a la Iglesia católica en los últimos treinta años, ¿han sido como una caída?

R: Los cambios tienen su aspecto positivo y su aspecto negativo.

El aspecto positivo ha sido éste: se había llegado a muchos convencionalismos, a mucha exterioridad, bueno, determinadas reformas han hecho que la gente se aproxime un poco más a la Iglesia , y reciba, un poco en lejanía, algunos aspectos de su espiritualidad, en ese sentido es positivo.

Ahora, en la medida que las reformas han significado un aproximarse más al mundo profano que a la esencia de lo sagrado, no han favorecido precisamente a la Iglesia ; pensamos sólo que los que han visto un poco estas reformas, si tienen la fortaleza de mantenerse firmes en la Tradición más pura de la Iglesia , bueno, las reformas no afectarán tanto al conjunto. Pero si esas reformas, que aproximan a un mundo profano, por decir los influyen a todos, bueno, seguimos en la misma inclinación al desorden y al caos que está en todo occidente.

P: ¿Me podría dar una definición de gnosis aplicable a cualquier religión?

R: Podremos hablar en general de gnosis. Esa raíz gnosis, es la misma que está en la palabra hindú jnana, que significa conocimiento, pero un conocimiento que realiza, y en ese sentido se habla de un conocimiento que salva. Aquel que alcanza ese conocimiento se sabe desde siempre y para siempre salvado, o sea, ha descubierto al Espíritu que reside en su profundidad, en eso están de acuerdo los gnósticos, en eso están de acuerdo los hindúes. Pero si hablamos con todo rigor de que sea la gnosis, en cuanto núcleo del gnosticismo, bueno yo le diría que es aquello que posee una persona que se llama el gnóstico. El gnóstico es el que conoce. Pero el gnóstico es el que conoce de doble forma: es gnóstico porque conoce y ha pasado de la ignorancia al conocimiento, lo cual usted se dará cuenta que no es un proceso, sino un salto, es un paso de la muerte a la vida, de la oscuridad a la luz. Pero cuando se tiene esta experiencia, la experiencia de gnosis, entonces el gnóstico descubre inmediatamente que allí hay una riqueza interior que se puede hacer explícita, pero eso se tiene que hacer explícito de dos formas: una cosa es que usted cuente el contenido, la doctrina, el mito gnóstico. Pero otra cosa es que usted eso, como experiencia, lo haga experiencia cada vez más profunda, cada vez más real, o sea que el conocimiento va acompañado de los ritos, de la experiencia, de la iniciación, que es una gradación en la cual el Espíritu se va abriendo en su complejidad riquísima. Pero esto es, fíjese, que es haber pasado de la ignorancia al conocimiento, y ya es una postración sucesiva del conocimiento que lo va realizando. El problema que aquí se tiene es que si esto no se cultiva en el grupo de los que conocen, y en el grupo de los que han mantenido ese conocimiento que viene desde el comienzo, es imposible. Por eso aquella fórmula que daba Clemente de Alejandría: “No sólo es el bautismo el que libera sino también el conocimiento”.-

Dr. Francisco García Bazán

P: Entonces ¿cada religión tendría su gnosis?

R: Ahí tenemos la presencia justamente en el fondo del camino iniciático en las religiones que conservan el par esoterismo/exoterismo.

P: Entonces ¿hay una gnosis cristiana?

R: Claro que sí, pero también tenemos que distinguir: Una cosa sería la gnosis cristiana iniciática que ha sido considerada hereje; y otra cosa es la gnosis cristiana que tiene que ver con aquella primera caracterización que le dí de un esoterismo, lo que es para todos, lo que es para ciertos grupos que comprenden más, que pueden llevar mejor al conjunto a la salvación. Un reflejo de esto, siempre en el cristiano, es la vida contemplativa, la gnosis cristiana, en este sentido, se mantiene a través de la vida contemplativa. Si se terminara la vida contemplativa, que es aquella que centraliza esta gran comunidad que es la Iglesia , la Iglesia iría al caos.

(Entrevista: Jorge Fuentes)

Gerard Gual - Cabalgar el tigre en un mundo en ruinas

CABALGAR EL TIGRE EN UN MUNDO EN RUINAS

GERARD GUAL

http://www.elmanifiesto.com/articulos.asp?idarticulo=3572

Incendiar las naves, resbalar al abismo junto a Eneas, recorrer el mundo y sus tiempos guiados por Mefistófeles, hendir la existencia violentamente o ser un vagabundo que toca con sordina; un cruzado o un anacoreta, un héroe ávido de gloria o un labriego rendido a la creación cada alborada. Ante la vida adocenada del hombre burgués y la repulsión que nos causa su apático mecanismo, se abre una doble vía de refutación vital; dos modelos de existencia que, pese a parecer opuestos, guardan en su efectuación el respeto por la totalidad y la búsqueda de lo imperecedero.

Estatua de Hércules

Knut Hamsun, después de manifestar las carencias de la modernidad en obras como Pan y Hambre, escribió una sucesión de libros, Bajo las estrellas de otoño entre ellos, que ahondan en la figura del hombre de campo como antítesis de la vacuidad de la época. El retornar a la tierra, a las raíces, a las costumbres, a las rutinas; liberar la mente de falsas necesidades, compromisos y deberes; ser uno bajo el firmamento y sorprenderse cada día como rúbrica existencial. Un propósito desusado que se aviene al proselitismo que otros autores, como Thoreau o Tolstoy en su madurez, realizaron de la vida sencilla como medio de construir vínculos sólidos con lo trascendente. El ideal de esta concepción asceta se desvela en la vida monástica, en la letanía y en las formas repetidas, en la exigencia estoica, en la liberación por automatismo de toda forma accesoria, de tal manera que la mente quede desatascada y pueda acceder al todo. Una vida diligente donde la libertad se entiende como obligación y el derecho claudica ante la exigencia. El individuo vive sin asperezas, engranado en una perfección orgánica: una suerte de filósofo autodidacta que, como el teorizado por Ibn Tufayl, accede a la verdad mediante la aprehensión eidética derivada de la observación de la naturaleza. Una vida contemplativa posibilitada por un movimiento reglado y una actividad decretada; una disciplina anímica y corporal autoimpuesta que incita al saber y a la concordia.

El otro polo del binomio lo integra el héroe, el enajenado, el insaciable, y responde a un arquetipo de hombre definido por el ansia de apresar la divinidad, conquistar la grandeza. El acceso al Olimpo se logra con la vehemencia del coraje y el frenesí del guerrero. A este grupo pertenecen quienes enfocaron su estancia terrenal a lo abrumador, proyectando la redención como un sacrificio donde se purga por desgarramiento. El apetito fáustico, el ardor juvenil por alcanzar la plena realización, por vivir infinitas vidas en busca de aquel instante en el que el tiempo cesará y se hará eterno, empuja al romántico, al esteta, al idealista, a cabalgar el tigre, a batallar en empresas insensatas, a descender al corazón de las tinieblas, a destripar su esencia para encumbrar ulteriormente dicha esencia en el altar de la libación. El aventurero declina la vida acomodaticia y las cláusulas de una sociedad huera que mira el conflicto de refilón; el hombre-fáustico no aspira al bienestar, quiere combatir y abrirse camino; el intempestivo no acepta la conformidad, anhela el infinito. La vida queda marcada por una afanosa hambre de Ser, una consecución de actos en lo colosal, un envite al eterno retorno, al Instante, ese instante en el que rozaremos la divinidad y al que querremos por siempre, conquistando la salvación.

Este arrojo, que responde a la burda temática de la búsqueda de sentido, adquiere mayor hondura al percibirse como un hecho inexorablemente trágico, ya que el héroe sabe que su vida está orientada a una quimera y su anhelo es una entelequia desmedida. Con todo, es ese camino imposible hacia Dios el objeto de transmutación y el verdadero impulso hacia la plenitud del ser, que culminará con una inmolación, con un cataclismo donde el hombre dejará de ser hombre, donde uno dejará de existir y pasará a ser: la detonación de una vida en el Momento que hará a uno y a éste imperecederos.

Ambos esquemas pueden considerarse formas intempestivas de vivir en el mundo actual, pues lidian con las conjeturas racionalistas, se aparatan de los cánones validados por la masa, siendo, en la mayoría de casos, existencias inútiles de idealismo reaccionario, guiadas por valores rancios y mohosos como el orgullo, el honor, la disciplina y el sacrificio, donde palabras proscritas, anteriormente abultadas y hoy desinfladas soezmente, como alma, ser, trascendencia, dios o eternidad, sostienen el discurso y su consumación. El primer hombre enraíza y asume su terruño desde el que intentará anular su yo; el segundo lo engordará hasta la implosión, su actividad delirante tendrá como último fin rasgar el Velo de Maya y desgajar la voluntad. Sólo así reposará.

En El marino que perdió la gracia del mar, Yukio Mishima aborda la complejidad del tema mediante el dilema que arrastra el personaje central de la novela, un marinero que navega de puerto en puerto. La obra desarrolla paulatinamente la resolución vital a la que éste se ve forzado: elegir entre la dignidad del mar, alejado del firme emponzoñado, viajar a lugares recónditos, contemplar la inmensidad con la gravedad de quien abraza la vida trashumante, vagar por el orbe en una alteración continua, separado de la frivolidad y banalidad terrenales; o volver a Ítaca, finiquitar el periplo y reposar los músculos, apuntalarse y abandonar la soledad por la grata compañía de una mujer, por el abrigo afable de una familia. Si tomamos el caso con latitud y lo aproximamos a nuestro interés, puede emplearse el argumento para dilucidar los pormenores que influyen en una decisión vital, aunque para ello sea imprescindible desentrañar el final de la obra.

El marino solventa su dilema decidiéndose por la estabilidad del hogar. Su hijastro (que junto a sus camaradas de correrías conforma un coro trágico que juzga las decisiones del protagonista y, como las Erinias, venga los actos descarriados) limpia tal desliz en un ritual de expiación, mostrándole el grave error cometido, perdonando su debilidad en el sacrificio. El marino escoge tierra firme y desmonta el tigre; el tribunal lo condena por apartarse de la única vida meritoria. El desenlace remite a una de las preocupaciones más recurrentes del autor japonés: qué vida es digna de ser vivida. Parece que con el ejemplo del marino el autor rechaza la comodidad y se atrinchera en la acción, sosteniendo que en tiempos convulsos sólo se precia la armonía de la pluma y la espada. Recordemos la muerte de Mishima por sepukku y las palabras con las que afirmaba que la vida puede compendiarse en un estallido espurio, en un fuego de artificio, para entender el tipo de existencia que escogió. Mishima veneraba el fluir tradicional del pescador, las sólidas costumbres que hacían del pueblo una comunidad armónica. Por ello no pudo entregarse a esa vida en decadencia, ahogada por las efusiones de la modernidad, y fue un samurái, el mecenas de la virtud, un mártir, un héroe trágico que ensalzó la vida auténtica y natural y reclamó su potestad sobre las nuevas formas utilitaristas que drenaban el aliento del mundo.

Nos hallamos en un periodo que exige cabalgar el tigre, por lo menos tener ese atrevimiento viril, el deseo de mantenerse en pie, altivo y orgulloso, en un mundo en ruinas. No podemos exiliarnos de nuestro tiempo, no podemos apartarnos de su vileza: la vida apacible del hombre sano debe esperar a que arda Troya.

* * *

COMENTARIO:

El concepto de “cabalgar al tigre” utilizado por el pensador tradicionalista italiano Julius Evola, el cual brinda un estudio pormenorizado de la modernidad y la crisis de los valores tradicionales, aquellos conocimientos sagrados que la humanidad cultivo por siglos y que hoy se encuentran olvidados, despreciados y hasta subvertidos.

“Cabalgar al tigre” es la metáfora que indica que hemos de subirnos al tren de la decadencia para cambiar su rumbo. Para ello se necesita “héroes” que aprendan a conocer el sistema y cambiarlo desde sus entrañas; en palabras de Lao Tse “el agua lo vence a todo, porque se adapta a todo”. Ello sin embargo no es nada fácil, puesto que uno devora el veneno del sistema y debe, como un proceso alquímico, transformarlo en “oro”. Muchos caen en esa lucha consumidos por ese veneno, por eso estamos en presencia de la “vía del héroe”: sumergirse en el fango de la crisis, rodeado de tentaciones, logrando mantenerse con sus valores vivos, a la espera de dar estocada final sobre el tigre y dar inicio a un nuevo mundo.

Sin embargo, para la formación del “nuevo mundo” será necesario también que participe de dicha construcción, aquella raza de hombres contemplativos en tanto que ellos poseen la visión espiritual del mundo a crearse, y su forma de ser y actuar será inspiración a millones que habrán participado de la contienda contra las fuerzas de la disolución.

Monje y Guerrero son parte de la edificación de la nueva Jerusalén Celeste. Ambas forman simbólicamente la entidad superior: CRISTO en nuestra tradición Católica, el Rey-Sacerdote, la unidad entre el mundo Espiritual y el mundo Temporal.

Xristos Anesti!

Mons. Teofano (Juan Manuel Garayalde)

Misión en Argentina de la Iglesia Ortodoxa Bielorrusa Eslava

http://www.panaghia.org.ar/

Presentación del libro La Religión Hermética

MALBA-LITERATURA

Centro de Estudios Ariadna

Conferencia presentación

La religión hermética. Formación e historia de un culto de misterios egipcio, del Dr. Francisco García Bazán

Miércoles 13 de Octubre 19hs.

Auditorio Malba.

Entrada Libre y Gratuita. Hasta completar la capacidad de la sala.

La religión hermética. Formación e historia de un culto de misterios egipcio es la primera síntesis histórica, religiosa y filosófica del hermetismo. Se basa en los documentos conocidos desde mediados del siglo XX y en las fuentes de la Antigüedad tardía y la Edad Media , así como en las enseñanzas de sabios árabes y persas, los autores del Renacimiento y la philosophia perennis. Del análisis resulta una nueva imagen del hermetismo como una comunidad iniciática tradicional de origen egipcio cuyo centro es la figura sacra de Hermes Trimegisto.

Con motivo de su presentación dialogarán con el autor Leandro Pinkler y Fabián Ludueña Romandini.

El Gnosticismo a la luz de documentos recientes

EL GNOSTICISMO A LA LUZ DE DOCUMENTOS RECIENTES

Por Juan Carlos Alby

“El gnosticismo: esencia, origen y trayectoria”, de Francisco García Bazán. Ediciones Guadalquivir, Buenos Aires, 2009.

En una cuidadosa presentación de ediciones Guadalquivir, recibimos este libro del mundialmente conocido especialista en fenomenología e historia de las religiones y gnosticismo, Francisco García Bazán.

Estructurada en tres partes y un apéndice final, la obra se destaca no sólo por su actualidad, sino también por el rigor metodológico con que el autor aborda un objeto de estudio complejo como el del cristianismo de los orígenes, por la hermenéutica crítica de los textos con el sólido trabajo filológico que esto supone y por el recurso a los documentos gnósticos directos de la biblioteca de Nag Hammadi como a las noticias que sobre el tema nos legaron los heresiólogos en su contexto polémico y apologético, con lo cual se logra una fecunda complementariedad de la información.

El autor expone la esencia y origen del gnosticismo a la luz de los documentos más recientes y de los avances que jalonaron la historia de su comprensión desde el Congreso de Mesina de 1966 hasta nuestros días y lo presenta en su verdadero encuadre, es decir, el misteriosófico o religioso.

A pesar de sus aparentes similitudes con el platonismo, la gnosis no es platónica. Toma escasos elementos del platonismo pitagorizante que le resultan funcionales para su formulación y los pone al servicio de una auténtica y originaria filosofía cristiana que hunde sus raíces en el esoterismo judeo-cristiano y es incluso anterior al intento de Justino de Roma de introducir legítimamente la filosofía en el campo de la reflexión cristiana, a mediados del siglo II d. C.

Dr. Francisco García Bazán

La reaparición del polémico documento gnóstico llamado “El evangelio de Judas” posibilitó un conocimiento más amplio de los orígenes arcaicos del fenómeno, tema del que García Bazán se ocupa al describir las corrientes gnósticas más antiguas, tales como las de los cainitas, peratas, ofitas, naasenos y setianos, junto a fuentes judías, judeo-cristianas y patrísticas. El autor presenta el estado actual de la discusión en torno a la figura de Judas en este evangelio, ya que las opiniones de los expertos oscilan entre un Judas heroico al que se lo presenta como “daimon bueno” y un Judas maligno. Para dilucidar la cuestión, García Bazán introduce un original estudio sobre la semántica del vocablo daimon que incluye la literatura griega antigua, su recepción cristiana y su utilización en los textos de Nag Hammadi.

Es digno de mención el estudio final sobre la diversidad de corrientes que en el comienzo del cristianismo convivían en función de la unidad, tales como la de los jacobitas o judeo-cristianos conducidos por Santiago el “hermano del Señor”, los gnósticos y los protocatólicos, así como la descripción del talante carismático de los primeros discípulos de Jesús en un clima de profunda libertad espiritual. La tendencia hacia el gobierno unipersonal que se manifestó en el paso del episcopado colegial al monárquico, iniciada tímidamente en Antioquía a mitad del siglo I y consumada en la mitad del siglo II en la comunidad de los cristianos de Roma conducidos por Higinio, culminó en el rechazo a los gnósticos promovido por Justino al aplicar a éstos el término “herejes”, mudando el significado original de la palabra “herejía” (“elección”) hacia su connotación peyorativa que mantuvo a lo largo de la historia posterior de la Iglesia.

El apéndice final contiene una traducción del copto de “El evangelio de Judas” que tiene en cuenta los últimos estudios relativos al mismo, así como su contexto codicológico. En este sentido se ofrece otro documento del Códice Tchacos al que aquel evangelio pertenece, a saber, el “Primer Apocalipsis” de Santiago, siendo ésta la primera tentativa de integrar esta versión con otra conocida anteriormente.

Se trata, en definitiva, de una obra imprescindible para quienes pretendan introducirse en el estudio del gnosticismo, así como para aquellos que deseen profundizar en su comprensión

Fuente: DIARIO EL LITORAL

Edición Sabado 08 de agosto de 2009.

http://www.ellitoral.com/index.php/diarios/2009/08/08/arteyletras/ARTE-02.html

RESEÑA - Encuentro de Estudios Tradicionales de Buenos Aires

RESEÑA

SEMANA GUENONIANA DE BUENOS AIRES - 2010
en homenaje a Vicente Biolcati

Sergio Fritz Roa (Chile) y José Antonio Anton Pacheco (España) frente al Palacio del Congreso de la Nación en Buenos Aires - Argentina

I - Introducción

Entre el 25 y el 28 de agosto de 2010 se celebró en la ciudad de Buenos Aires la “Semana Guenoniana de Buenos Aires”, en la cual participaron exponentes del mundo académico nacional e internacional.

La primera jornada fue realizada con el apoyo incondicional de la Biblioteca del Congreso de la Nación que desde el año 2001 conmemorando los 50 años de la muerte de Rene Guénon, el Dr. Emilio Corbiere organiza el primer encuentro que hasta la actualidad se vienen realizando teniendo siempre como sede a la Biblioteca del Congreso de la Nación, esta vez a través de Patricia Palmucchi y Gustavo Slavich que colaboran en la organización del evento año tras año.

El segundo encuentro se realizó en el Museo de Arte Latinoamericano de Buenos Aires (MALBA), donde hemos de agradecer el apoyo de Leandro Pinkler como a Soledad Constantini que presiden el MALBA-Literatura, y que desde el mismo se brindan cursos de alto nivel académico, haciendo del Museo uno de los sitios mas importantes de la Argentina donde se difunden los estudios tradicionales.

Dicho encuentro realizado en el año del Bicentenario de la Revolución de Mayo, y por lo tanto fecha que marca el inicio de un gobierno autónomo en América, es una oportunidad de volver a pensar un país que busque un rumbo que vaya más allá de las demandas diarias, de las elecciones próximas, de las encuestas de opinión y de todo tipo de problemas de la vida diaria. que nos vuelve ciegos a una realidad futura.

La falta de rumbo se debe a la ausencia de una elite que tenga claro los propósitos no sólo de unos pocos, sino de la Nación entera. El gobernante es el intermediario entre los ciudadanos y la realización de las aspiraciones que van mas allá de lo material. Encontrar una Elite que sepa cumplir esa tarea es en parte el objetivo de la Semana Guenoniana de Buenos Aires.

La jornada tuvo un especial homenaje al Prof. Vicente Biolcati, uno de los pioneros en la Argentina en la difusión de la obra de Rene Guenon fallecido el 26-09-2009 . Autor de libros como "La Edad Crepuscular", "La Horda Devastadora", "El camino universal, el Tao y su tradición metafísica", "La Luz, símbolo y metafísica", "La liturgia de Lucifer" entre otras de sus obras.

II - Día 25 de agosto - Biblioteca del Congreso de la Nación

En el primer día realizó la apertura del evento el Prof. Santiago Giromini, colaborador del Centro de Estudios Ariadna que preside el Lic. Leandro Pinkler. Asimismo, integra el cuerpo académico del Patriarcal Ateneo San Marcos que preside SB Moran Mar Athanasios de San Pablo (Brasil). En su exposición brindo un merecido homenaje al Prof. Vicente Biolcati fallecido en el año 2009, quién fue formador en sus ultimos años de un grupo de jóvenes que buscaban precisamente una orientación tradicional, y quien les escribe fue uno de ellos. Su ausencia física en nuestros circulos tradicionales es profunda pero por ello, mayor será el recuerdo que nos acompañe gracias a la sabiduría y humildad que nos lego.

Exposición de Santiago Siciliano en su homenaje a Vicente Biolcati


Exposición de Sergio Fritz Roa de Santiago de Chile

En la segunda parte de su exposición, el Prof. Giromini expuso la importancia que puede tener una figura como Martin Heidegger en los estudios tradicionales. Su visión -desde la filosofía- de la crisis del mundo moderno, lo llevo a planear en sus ultimos años que la única forma de retornar a caminos válidos apartandose de la crisis, era la busqueda de un nuevo dios, con todas las concecuencias espirituales que ello podría acarrear para la humanidad. Frente al avance de la devastación de las creencias, era necesario la aparición de alguién que cree "nuevas tablas".

Como segundo expositor, fue invitado el técnico Santiago Siciliano del Instituto Nacional de Tecnología Agropecuaria (INTA), el cual desde joven llegó a conocer la obra de Rene Guenon y durante su vida intentó llevar a la realidad al pensamiento tradicional: en el año 1998 creo el Centro Agro-ecológico ALAS, el cual se dedica a brindar cursos de capacitación en huerta orgánica y cria de animales de granja dentro del marco del Plan Pro-Huerta del INTA. En dicho centro, aparte de la capacitación a todo tipo de personas, edades y condiciones sociales, se brindan charlas teóricas sobre temáticas tradicionales. Ese lugar es hoy uno de los lugares obligados de aquellos nuevos miembros que dan sus primeros pasos en los círculos tradicionales.

En su conferencia se sumo al homenaje a Vicente Biolcati, realizando un comentario de sus últimas obras, donde describe la brillante exposición pedagógica de la obra de Biolcati, donde capitulo por capítulo, párrafo a párrafo, realiza una enumeración pormenorizada de las características que describen hasta sus ultimos detalles la crisis de occidente, y del inmenso desafío que significa para toda persona que asuma una busqueda espiritual, ir contra un mundo que cada día se hunde mas en un materialismo extremo.

La primera jornada se cierra con la exposición de Sergio Fritz Roa de Santiago de Chile, que por tercera vez nos honra con su visita al ser él uno de los referentes indiscutibles del vecino país trasandino. Desde hace unos años colabora con diversas publicaciones de su país y extranjeras; sus artículos y entrevistas se pueden encontrar en todo el ámbito de la internet, siendo uno de los pioneros en crear una publicación virtual denominada Bajo los Hielos con la que difunde en el mundo de habla hispana a otros investigadores y pensadores de la corriente tradicional.

En su conferencia expuso sobre el tema Jesuitas y Rosacruces que hace unos años explora: recientemente fue convocado como especialista en el simbolismo hermético para estudiar la arquitectura simbólica de un antiguo edificio de Chile que hoy pertenece a la Compañía de Jesús.

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Exposición de Sergio Fritz Roa

Terminada la conferencia, de izquierda a derecha: Santiago Giromini, Santiago Siciliano, Jose Antonio Anton Pacheco y Sergio Fritz Roa

III - Día 28 de Agosto - Museo de Arte Latinoamericano de Buenos Aires (MALBA) - Fundación Constantini.

La gente ingresa al Auditorio del MALBA, casi al inicio del último ciclo de conferencias de la Semana Guenoniana 2010

La segunda jornada la abrió el Lic. Leandro Pinkler, de amplia trayectoria académica en la Argentina, que preside el Centro de Estudios Ariadna, uno de los pocos reductos académicos existentes en el país que indaga sobre las tradiciones antiguas y sobre la crisis del mundo moderno.

El tema tratado es quizás de los más importantes y polémicos dentro de los ambientes tradicionales: el pensamiento de Rene Guenon acerca de las posibilidades iniciáticas en occidente. La exposición recorre la vida de Guenon, sus estudios desde el catolicismo, el hinduísmo, la masonería, hasta su conversión al Islam, la última revelación del tronco abrahamico. Asimismo, contrapone el pensamiento de Rene Guenon al del pensador tradicionalista italiano, Julius Evola, el cual veía cerradas todas las puertas a la iniciación en occidente, y propugnaba una "auto-iniciación", un camino de acción propio del Khsatrya, forzando aquellas vías cerradas y aparentemente inviolables por aquellos caminos subvertidos de los tiempos del Kali Yuga.

Auditorio del MALBA durante la Semana Guenoniana 2010

Los expositores de izquierda a derecha: Jose Antonio Anton Pacheco, Francisco García Bazan y Leandro Pinkler

Seguidamente, expuso el Dr. Francisco García Bazán, un intelectual del cual los argentinos hemos de sentirnos orgullosos, puesto que ya es parte de ese panteón de pensadores e investigadores de la Tradición, por sus importantes estudios sobre el gnosticismo cristiano y otros temas también importantes.

El tema de su exposición es precisamente esta necesidad de unir la realidad política que vive en la contingencia, con aquello que hace siglos inspiraba a la dirigencia política y que la Era Modernidad se rebela contra ello produciendo una crisis de valores y de políticas que nos a hecho trepar a un tren que marcha al precipicio.

El Dr. García Bazán nos habla del papel de René Guenon ante las posibilidades de una Metapolítica Tradicional. Él nos dice que la dirigencia política actual no se les debe exigir ser intelectuales, pero si deben ser personas sensibles al mensaje filosófico: metapolítico y parapolítico. Al político le ha de corresponder incorporar un mensaje intelectual y transmitirlo de manera clara al pueblo. Esa es su función. Esa es la función de la futura Elite que traza el rumbo de una civilización.

En el cierre del evento, tuvimos el gran honor de contar por primera vez en estas jornadas con el Dr. José Antonio Antón Pacheco, un especialista en las tradiciones del mundo iraní (antiguo imperio persa), pero que también incursiono en muchos otros temas como la obra del místico sueco Emanuel Swedenborg, así como también de la obra de René Guénon. Su conferencia brindo un interesante panorama de las influencias que recibió en vida el pensador tradicionalista francés y aquellas publicaciones, cofradías y órdenes que conoció en su vida. Particularmente fueron relevadores sus comentarios sobre la Fraternidad del Divino Paráclito que menciona Charbonneau Lassay como una de las últimas órdenes iniciáticas del mundo católico romano.

Durante la exposición del Dr. Francisco García Bazán (en el centro) en el MALBA. A ambos lados, Jose Antonio Anton Pacheco y Leandro Pinkler

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La “Semana Guenoniana de Buenos Aires”, no se circunscribió a aquellas dos actividades. Durante esa semana se compartió almuerzos, cenas, el tradicional café en alguna esquina de Buenos Aires entre los expositores, los organizadores y personas del ambiente de los estudios tradicionales que acompañan el esfuerzo realizado desde hace años. Entre charlas gastronómicas, historias de vida, libros y actividades culturales y académicas que se realizan en Chile y Europa. Uno podía escuchar a Antón Pacheco y García Bazán hablar con naturalidad de las mas importantes e historicas universidades de Europa, sobre si estaba tal o cual director, jefe de departamento de filosofía, que ellos conocían personalmente. Estábamos presentes a dos personas que son parte del mundo académico internacional, algo que no se acostumbra mucho a ver en nuestro país, ajeno, y a veces reacio, de conocer que ocurre más allá de nuestras fronteras.

Juan Manuel Garayalde junto al Dr. Jose Antonio Anton Pacheco frente al Palacio del Congreso de la Nación en Buenos Aires - Argentina

Una de las cenas que se compartieron con los expositores. En la foto, Francisco García Bazán, Leandro Pinkler y Jose Antonio Anton Pacheco

Asimismo, fueron muy entretenidas las caminatas con Sergio Fritz Roa y José Antonio Antón Pacheco por las calles de Buenos Aires visitando librerías antiguas. Ahí uno aprende con estos especialistas los tesoros que a veces pasan desapercibidos en las bibliotecas, valorando nuestro patrimonio cultural.

El mundo oculto de las librerías antiguas, posee libreros que conocen de su oficio -que ya no se encuentra muchos-, y que son lectores!. Un abismo existe con las librerías comerciales donde el trato entre comprador y vendedor es nulo prácticamente.

Particularmente recuerdo a un señor de la librería de Florida 835 (local 28), Hernán Silva, que al conocer mi interés por la teología ortodoxa, saco del fondo de sus bibliotecas verdaderas reliquias que ahora ya son parte de la Biblioteca del Patriarcal Ateneo San Marcos.

El Dr. José Antonio Anton Pacheco y Juan M. Garayalde frente a una de las librerías mas antiguas de Buenos Aires: "Librería de Avila"

Placa conmemorativa de la "Librería de Avila"

Librería "Memorias del Subsuelo", donde fuimos atendidos por su dueño Hernán Silva

Finalmente, va el agradecimiento a todos aquellos que hicieron posible este encuentro de estudios tradicionales de la República Argentina:

Leandro Pinkler, Santiago Giromini, Gustavo Slavich, Patricia Palmucchi, Sergio Fritz Roa, Jose Antonio Antón Pacheco, Francisco García Bazán, Santiago Siciliano, Carlos Rodríguez Zarate, Ricardo Parra, Juan Pablo Vitali, Elisabet Evans y a todos aquellos que año tras año nos acompañan en estas jornadas.

Hasta el próximo año!
Lic. Juan Manuel Garayalde ++
Patriarcal Ateneo San Marcos

SEMANA GUENONIANA DE BUENOS AIRES - 2010

“SEMANA GUENONIANA DE BUENOS AIRES – 2010”

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Encuentro de estudios tradicionales de la República Argentina

La “Semana Guenoniana de Buenos Aires” se inició en el año 2001 al cumplirse 50 años de la muerte del pensador tradicionalista francés René Guénon. Desde dicha fecha, se ha venido realizando el evento convocando a figuras del ámbito intelectual y académico nacionales e internacionales especializados en el estudio de las tradiciones religiosas.

En este ciclo 2010 organiza el encuentro el Centro de Estudios Ariadna. La coordinación del evento corresponde al Lic. Leandro Pinkler y al Prof. Santiago Giromini.

PRIMER DÍA

Día: Miércoles 25 de agosto

Horario: 18.00

Lugar: Honorable Congreso de la Nación - Salón auditorio

Dirección: Hipólito Irigoyen 1708 – 5to. Piso.

Conferencias:

Prof. Santiago Giromini

Título: “Presentación - El último dios en Heidegger”

Sr. Santiago Siciliano

Título “Homenaje a Vicente Biolcati - Su obra”

Dr. Sergio Fritz Roa –

Título: “La búsqueda de los centros espirituales de América por rosacruces y jesuitas”

Reseña de los Expositores:

Prof. Santiago Giromini: Filosofía, Universidad de Buenos Aires. Forma parte del cuerpo docente del núcleo “Sociedad y cultura contemporánea”, dicta cursos de capacitación docente en el Ministerio de Educación (GCBA), cursos de Filosofía contemporánea e Historia, Actualmente, integra el cuerpo docente del Patriarcal Ateneo San Marcos (San Pablo-Brasil).

Santiago Siciliano: es técnico agroecológico. Actualmente trabaja para el Instituto Nacional de Tecnología Agropecuaria (INTA), responsable técnico del Programa Pro-Huerta para la región de Almirante Brown (provincia de Buenos Aires).

Desde joven se interesó en la obra de Rene Guenon y su aplicación práctica que lo llevo a crear en el año 1998 el Proyecto Integral ALAS, un centro agroecológico dedicado a la capacacitación de personas de todo nivel social en el aprendizaje de la agricultura orgánica, construcción de herramientas de trabajo y producción de animales de granja enmarcado en una cosmovisión tradicional. En dicho centro, organiza charlas y conferencias relativas al pensamiento tradicional.

El mismo ha brindado conferencias sobre la obra de René Guenon, y participó en la primera semana guenoniana organizada por Emilio Corbiere en el año 2001 con motivo de conmemorar los 50 años de la muerte de René Guenon, y también expuso en la Semana Guenoniana del año 2005.

Sergio Fritz Roa. Escritor, investigador, conferenciante, estudioso de la metafísica tradicional y el simbolismo hermético, de la ciudad de Santiago de la República de Chile. Dirige la revista "Bajo los Hielos" (http://www.bajoloshielos.cl/), de antigua presencia en internet. Es autor de la novela «El Jardín de Trincheras», recientemente publicada en italiano; coautor de la enciclopédica obra sobre la Orden del Temple "Codex Templi" (Aguilar, Madrid, 2005), del libro "Templarios: Cruz y medialuna" y de la antología fantástica "Poliedro I", como de varios artículos sobre espiritualidad tradicional y Literatura Fantástica.

SEGUNDO DÍA:

Día: Sábado 28 de Agosto de 2010

Horario: 11.00

Lugar: MALBA-Fundación Constantini - Salón auditorio.

Dirección: Av. Figueroa Alcorta 3415 – P.B.

Conferencias:

Lic. Leandro Pinkler

Titulo: “Tradición y transmutación espiritual”

Dr. Francisco García Bazán

Título: “René Guénon y las posibilidades de la metapolítica tradicional”

Dr. José Antonio Antón Pacheco

Título: “Acercamiento a René Guénon desde la filosofía contemporánea. El caso especial de la hermenéutica”

Leandro Pinkler es licenciado en Letras por la UBA , docente auxiliar de la cátedra de Lengua y Cultura Griegas de la misma universidad. A integrado grupos de investigación en el CONYCET, UBACYT Y CIFIRE, profesor asociado de la Fundación Centro de Estudios Psicoanalíticos, director del Centro de Estudios Ariadna y codirector de la revista El hilo de Ariadna. Autor y Compilador del libro La religión en la época de la muerte de Dios. A participado de varios trabajos de traducción de obras clásicas griegas entre las que se puede mencionar Antigona y Edipo Rey. Especialista de la obra del filósofo alemán Frederich Nietzsche, donde ha participado en la traducción y análisis de sus textos del alemán al castellano.

Francisco García Bazán es licenciado en Filosofía (UBA), Doctor en Filosofía (Universidad del Salvador), becas de postgrado en Roma. Investigador Superior del CONICET y Director de la Escuela de Graduados de la Universidad Kennedy. Ha publicado extensamente sobre las relaciones entre el cristianismo primitivo, la filosofía antigua y la fenomenología e historia de las religiones. Obras recientes: Aspectos inusuales de lo sagrado, Textos gnósticos de Nag Hammadi, La gnosis eterna (Ed. Trotta, Madrid), La concepción pitagórica del número y sus proyecciones, Jesús el Nazareno y los primeros cristianos. La Religión Hermética. Formación e historia de un culto de misterios egipcio y El gnosticismo: esencia, origen y trayectoria. Fue galardonado con el Konex de Metafísica y el Premio Bernardo Houssay a la Investigación Científica. Es miembro de la Academia Nacional de Ciencias Morales y Políticas.

José Antonio Antón Pacheco es profesor de Historia de la Filosofía en la Universidad de Sevilla. Sus publicaciones están relacionadas fundamentalmente con la reflexión y la investigación filosóficas. Destacamos: Elementos de metafísica tradicional (Madrid, 1982), Symbolica nomina: introducción a la hermenéutica espiritual del Libro (Barcelona, 1988), “Ensayo sobre el tiempo axial” (Sevilla, 1995), “Los testigos del instante. Ensayos de hermenéutica comparada” (Madrid, 2003), “La sabiduría Mazdea” (2007) y otras obras. Presta una especial atención a la figura de Emanuel Swedenborg, de quien ha publicado: “El habitante de dos mundos. Obra científica, teológica y visionaria” (en colaboración con Christen Blom-Dahl, Madrid, 2000) y “El Profeta del Norte. Un Libro sobre Swedemborg” (2009). En lo que respecta a la creación literaria ha publicado “La lluvia perseguida” (Huelva, 1979) y “Midrás” (Sevilla, 2003).

TODAS LAS ACTIVIDADES SON LIBRES Y GRATUITAS HASTA COMPLETAR LA CAPACIDAD DE LAS SALAS

Entrevista a Rama Coomaraswamy

Rama P. Coomaraswamy
Entrevista por Joaquín Albaicín
Letra y Espíritu nº 17 (Barcelona, Mayo 2003)

Sacerdote de misa en latín y cara al altar, su correspondencia con la Madre Teresa de Calcuta (disponible en su página web: www.coomaraswamy-catholic-writings-com) constituye elocuente testimonio de cómo dos creyentes hondamente comprometidos con su fe abordaron desde opciones opuestas un momento dramático de la historia de la Iglesia. De su verbo condenado por Roma brotó tan encendido y lapidario libro como The Problems of the New Mass. Albacea y compilador de la obra inédita de su padre, traductor al inglés de El error espiritista de Guénon, cirujano, psiquiatra y exorcista, no teme ni rechaza apelativos como "integrista" o "sedevacantista". Amablemente, Rama P. Coomaraswamy aceptó estas Navidades responder a nuestro cuestionario.

J.A. He leído aquí y allá sobre aquel viaje suyo a India con Marco Pallis, cuando ambos eran jóvenes. ¿Cuál era el principal propósito del viaje?

R.C. El de Marco Pallis, entrar una vez más en contacto con sus raíces budistas. En cuanto a mí, estaba a la espera del retiro de mi padre y de su vuelta a India para hacerse sanyassa.

J.A. En sus cartas, su padre le daba indicaciones para convertirse en miembro de pleno derecho de la tradición hindú. ¿Cómo fue que, perteneciendo a una familia brahmán, finalmente abrazó el camino cristiano en vez de el hindú?

R.C. Me crié en Haridwar, una de la ciudades sagradas de la India, y en mi juventud viví durante años como un hindú ortodoxo. Fui investido con el yajñopavita o cordón sagrado y puedo, por tanto, declarar que desde el punto de vista hindú soy un dwija o "dos veces nacido". Pero tras la muerte de mi padre regresé a América, donde mi madre se encontraba prácticamente sola. Dado que era imposible para mí vivir como hindú en la América de aquella época y que vivir carente de una filiación tradicional era a mis ojos lo mismo que vivir en el plano animal, abracé el catolicismo, que hallé completamente compatible con mi visión hindú.

J.A. ¿Podemos hablar de algún autor que haya continuado en la India actual el trabajo de su padre como embajador de la Philosophia Perennis, término que él mismo, si no acuñó, si contribuyó decisivamente a recuperar?

R.C. Hay muchos autores que hablan de la Philosophia Perennis, como Seyyed Hossein Nasr, Frithjof Schuon, Martin Lings, A. K. Saran... La lista es muy larga. Puesto que me pregunta específicamente por India, diría que existen individuos que viven según el Sanatana Dharma, pero no necesariamente escriben. Me viene a la cabeza, por ejemplo, el Kanchi Guru.

El escritor tradicionalista católico Rama Coomaraswamy

J.A. Al revés que Jerusalén, Benares se mantiene en paz. ¿Conserva la tradición hindú suficiente energía para encarar con éxito la crisis global de los Últimos Tiempos?

R.C. No estoy tan seguro de que India se halle tan al margen del tipo de caos que en la actualidad padece Oriente Medio. Considérese el reciente resurgir de los enfrentamientos entre hindúes y musulmanes. Benares puede actualmente estar tranquila, pero el país no está de ningún modo libre de conflicto.

J.A. Por supuesto. Quería sólo destacar el Signo de los Tiempos que de modo tan intenso parece encarnar Jerusalén. La realidad india, vista tanto sobre el terreno como desde Occidente, no me transmite la misma sensación apocalíptica que Jerusalén.

R.C. Estoy de acuerdo en que la situación de Jerusalén es más apocalíptica que la de otros lugares. Sin embargo, en todo el mundo actúan las mismas fuerzas, y en India se detectan signos terribles. Viendo la televisión en Nueva Delhi, había constantes reportajes sobre niños raptados, sobre mujeres asesinadas por su dote y sobre la desacralización de la vida en general. Aparte de esto, la lucha entre fundamentalistas hindúes y musulmanes está estallando por todas partes. Lo que hace a Jerusalén más apocalíptico es el riesgo de que se desencadene una guerra con armas nucleares y la reacción del fundamentalismo islámico contra el Occidente no cristiano.

J.A. ¿Cómo recuerda a su padre?

R.C. Recuerdo a mi padre como un hombre sumamente santo, y aprendo de él cada día.

Ananda Coomaraswamy, padre de Rama, quien realizo estudios sobre el hinduismo y el budismo. En sus últimos años, se convirtió a la tradición ortodoxa cristiana

J.A. ¿Y a René Guénon?

R.C. No guardo recuerdos específicos de René Guénon en el ámbito privado. En la época de nuestra visita en El Cairo tenía dieciocho años, no estaba en realidad implicado en cuestiones tradicionales y sólo me encontré con él muy brevemente. Marco Pallis sí pasó el día hablando con él, yo hice poco más que esperar. Recuerdo... la radio resonando en su casa, lo que me sorprendió mucho.

J.A. Gracias por la aclaración, pues varias fuentes le consideran envuelto de modo más directo en el cambio de posición de Guénon ante el budismo. Por ejemplo, Chacornac, a decir del cual usted también contribuyó reuniendo documentación junto con Marco Pallis. Por cierto, ¿cómo es que le sorprendió el sonido de la radio?

R.C. El cambio de la actitud de Guénon hacia el budismo fue resultado de los esfuerzos de mi padre y de Marco Pallis. Yo no tuve nada que ver. La razón de que la música me impactara fue que la radio estaba emitiendo música egipcia moderna de poco gusto, y esto me pareció incompatible con Guénon y con lo que era. Era como el sonido de la radio en los bazares indios.

El Budismo, la vía de los khatriyas que estudió Ananda Coomaraswamy, terminó convenciendo a Rene Guenon que la misma era una vía tradicional legítima.

J.A. ¿Qué opina acerca del posible vínculo espiritual de Guénon con Al Khidr sugerido en la correspondencia que mantuvo con su padre?

R.C. No estoy cualificado para juzgar eso.

J.A. Su padre falleció antes del estallido de la controversia de Guénon y Schuon. A su entender, ¿cuál cree que, de haber vivido, habría sido su posición?

R.C. Creo que habría evitado verse envuelto en ella.

J.A. En el apéndice de la selección de cartas de su padre, escribió sobre Schuon como una figura del pensamiento tradicional situada "entre" Guénon y Coomaraswamy y "por encima" de ambos. En tiempos recientes, sin embargo, denunció con acidez la aparente descomposición de su círculo y enseñanzas.

R.C. Conservo el mayor respeto por los escritos de Schuon, y no creo que decir que "denuncié ácidamente" nada sea exacto. Hubo cosas con las que estuve en desacuerdo. Las cosas son complejas, y hay poco provecho en volver sobre ellas de nuevo. Estoy muy agradecido a Schuon por muchas cosas, por las verdades que he aprendido y sigo aprendiendo de él.

J.A. Bueno, usted fue el transcriptor, al menos nominal, de un informe... ácido, por decir poco. También estoy en desacuerdo con el modo sensacionalista en que algunos trataron el asunto. Y, en fin, no ha contestado a mi pregunta. ¿Considera a Schuon "entre" su padre y Guénon y "por encima" de ambos?

R.C. No considero a Schuon por encima de Guénon y de mi padre. Creo que Guénon, Schuon y mi padre expusieron, cada uno a su modo, la Philosophia Perennis. Ninguno de ellos está exento de pequeños errores, pero estos no son importantes. En vez de enfatizar las diferencias entre, por ejemplo, Guénon y mi padre, debería destacarse la similitud de pensamiento. Las diferencias eran mínimas. No estaban compitiendo entre sí, sino delineando diferentes aspectos de la materia. Tenían diferentes funciones, si puede decirse así.

El polémico gran pensador tradicionalista F. Shuon que tuvo una fuerte polémica con René Guenon.

J.A. Su trabajo y amistad con la Madre Teresa.

R.C. He trabajado con la Madre Teresa tanto en India como en Nueva York. De hecho, la operé cuando estaba en Nueva York, y alguna vez he atendido como médico a sus hermanas. Tengo el mayor de los respetos por ella.

J.A. ¿Cómo es que las autoridades católicas, ortodoxas, anglicanas y protestantes nunca hablan sobre el Santo Grial y sobre el Preste Juan, y apenas sobre los Reyes Magos?

R.C. No puedo hablar por las autoridades anglicanas y protestantes, pero puedo asegurarle que las católicas y ortodoxas hablan sobre estos asuntos, y ciertamente sobre los Reyes Magos.

J.A. Obviamente, la Enciclopedia Católica incluye artículos sobre el Grial, el Preste Juan y los Reyes Magos, pero se trata de textos puramente historicistas. Los sacerdotes españoles nunca mencionan el Grial o al Preste Juan en sus sermones, ni tampoco las autoridades eclesiásticas en las encíclicas, sus escritos o sus declaraciones públicas. La postura oficial sobre los Reyes Magos es algo así como: "Eran unas gentes de buen corazón que anticiparon la futura aceptación del Evangelio por sus hermanos paganos"... En cuanto a las iglesias ortodoxas, no he podido encontrar un solo artículo sobre estos temas. Quiero decir artículos profundos, doctrinales, no los clásicos comentarios navideños. ¿Puede, pues, citar alguna fuente concreta? Preciso que me refiero a sacerdotes, no a fieles laicos.

R.C. Creo que los santos han escrito bastantes sermones sobre los Reyes Magos y los dones que llevaron: oro, incienso y mirra. No sé de ningún escrito de los santos sobre el Preste Juan. Con respecto al Santo Grial y a todo el ciclo artúrico, es un ejemplo de la absorción de las creencias y prácticas célticas por la Cristiandad. Varios de los artículos de mi padre, como Sir Gawain y el Caballero Verde, tratan del carácter simbólico de los cuentos artúricos. Por descontado que nuestra misión es, por supuesto, salir en busca del Santo Grial, que, según se dice, es el Cáliz traído a Inglaterra por el apóstol Santiago e inicialmente guardado en Glastonbury. Lancelot no fue capaz de conseguir el Grial por la impureza de su vida, pero Perceval sí pudo cruzar el puente peligroso. No me sorprende que los sacerdotes raramente hablen de estas cosas, si es que alguna vez lo hacen, pues en gran medida desconocen su propia teología católica y la misma idea de una "búsqueda" es extraña a muchos de ellos.

J.A. ¿Qué circunstancias le condujeron a adherirse al movimiento de Monseñor Lefèbvre?

R.C. Durante los cinco años en que enseñé Historia de la Iglesia en un seminario de Lefèbvre, nunca fui miembro de su movimiento. Para ser más exacto, cuando quedó claro que Lefèbvre deseaba llegar a un compromiso con la Roma modernista, rompí mi relación con él.

J.A. ¿Qué recuerdo personal conserva?

R.C. Le encontraba encantador en muchos aspectos, pero también un hombre que no deseaba discutir nada con sus sacerdotes sobre bases serias. Exigía obediencia sin dar ninguna oportunidad de discutir las cosas. Digo esto porque los sacerdotes con quienes me relacionaba cuando enseñaba en el seminario quisieron discutir con él su orden de usar la Misa y el Breviario de Juan XXIII y él, simplemente, rehusó hablar de ello, exigiendo que le obedecieran. Esto les llevó a abandonar la sociedad.

J.A. ¿Tiene alguna opinión personal o alguna teoría acerca de la mano oculta que pudo guiar tanto al padre Fernández Krohn como a Mehmet Ai Agca?

R.C. No.

J.A. ¿Cree en la posibilidad de una futura reconciliaciòn entre la Iglesia y la Masonería?

R.C. No entre la Masonería y la Iglesia tradicional. Esa posibilidad existe, más o menos, con la Iglesia post-conciliar.

J.A. ¿Cuáles son sus razones? ¿No considera a la Masonería una cadena iniciática tradicional, con independencia de las desviaciones detectables en muchas de sus ramas?

R.C. En lo que se refiere a la Masonería, creo que Guénon estuvo siempre buscando en la Cristiandad un modelo o patrón paralelo a la distinción shari´ya/haqiqah del Islam. Esto no existe en el cristianismo, donde hay más bien un esoterismo "gradual". Los artículos de Marco Pallis sobre el velo, que fueron publicados en Sophia, tratan el tema de un modo muy claro. Considero que todas las ramas de la Masonería son falsas y forman parte de la Contrainiciación.

J.A. Quisiera conocer su visión y la de la Iglesia Católica Tradicional- en relación con los linajes iniciáticos Rosacruces que en el siglo XVII, a decir de Guénon, abandonaron Occidente para buscar refugio en "Oriente". Y, ¿considera posible la supervivencia hasta nuestros días de algún linaje de hermetistas cristianos? No pienso tanto en un Fulcanelli como en, por ejemplo, un Louis Cattiaux. Sé que considera problemática la existencia del esoterismo y el exoterismo como dominios separados en el seno de la tradición cristiana. Pero, entonces, ¿cómo explicar estos ejemplos?

R.C. No considero a los Rosacruces una organización válida desde el punto de vista tradicional. Como católicos, es importante no desvincularse nunca de la doctrina segura y la verdadera fe. Tales organizaciones han sido condenadas tanto por Guénon y los autores tradicionales como por la Iglesia.

J.A. Yo pensaba en los difusores de la Fama Fraternitatis, de Las Bodas Alquímicas de Christian Rosenkreutz... Es decir, en los Rosacruces, no en los rosacrucistas.

R.C. Una de las teorías de Guénon se refería a ciertos grupos iniciáticos que se habrían retirado a Oriente. Todas estas cosas me parecen especulaciones. Guénon también dijo que la salvación vendría del Oeste. Lo importante para los católicos es ser católicos. Esto es muy difícil, pues exige estudio y esfuerzo, pero no hay nada que en el mundo actual impida a nadie ser católico en el más pleno sentido de la palabra.

J.A. ¿Comparte la iglesia católica tradicional la misma visión que la romana en el sentido de la "obligación" de musulmanes, hindúes, budistas y demás de convertirse al cristianismo?

R.C. Esto requeriría una respuesta compleja que tomara en consideración el problema de la invencible ignorancia y el tema de la salvación fuera de la Iglesia, que es siempre posible, pero sólo a través de las gracias que vienen del Verbo Divino o Logos.

J.A. ¿Puede hablarse de una acción contrainiciática dirigida por la Iglesia de Roma?

R.C. Me parece claro que las actividades de la Iglesia post-conciliar se ajustan al perfil de lo que Guénon llamaría la Contrainiciación.

J.A. Yoga practicado por sacerdotes cristianos. ¿Ayuda? ¿Peligrosa desviación?

R.C. Hablo sobre ello largo y tendido en uno de los artículos colgados en mi web. Creo que los sacerdotes practicantes de yoga están haciendo el tonto.

J.A. Algunas autoridades religiosas (como el sacerdote ortodoxo Seraphim Rose) y autores adheridos a la Philosophia Perennis (como Charles Upton) sostienen la teoría de que los ovnis son demonios. ¿La comparte?

R.C. Me gustan los escritos de Seraphim Rose, pero es una pena que no haya comprendido realmente a Guénon o a mi padre. Acerca de los ovnis, me inclino a pensar más bien como Charles Upton.

J.A. Mundo occidental y mundo musulmán. ¿Es inevitable el choque?

R.C. Si por mundo occidental entendemos el actual mundo occidental no cristiano, está predestinado a chocar con el genuino mundo islámico. Me gustaría, sin embargo, enfatizar que los musulmanes que escogen la vía del terrorista suicida, por comprensible que esto pueda resultar a la vista de la situación en Oriente Medio, no están actuando como verdaderos creyentes, pues el Corán prohíbe el asesinato de gente inocente, especialmente de mujeres y niños, por no hablar de sus hermanos musulmanes. Estamos asistiendo a una pugna entre dos estructuras de poder que dicen actuar en nombre de la religión, de la democracia... Hay una discusión muy buena sobre el particular en un libro reciente, Paths to the Hearth, Sufism and the Christian East, publicado por World Wisdom Books en Bloomington, Indiana.

J.A. La pertenencia de George Bush, su padre y su abuelo a una supuesta sociedad secreta Skull and Bones - culpable de la profanación de las sepulturas de Jerónimo, Torrijos y Pancho Villa. ¿Puro rumor sensacionalista?

R.C. Creo bien establecido que Bush pertenece al club Skull and Bones de Yale. Él es sin duda parte del orden del mundo unipolar.

J.A. ¿Hay un vínculo real entre espiritismo y posesión diabólica?

R.C. Por supuesto. La relación del espiritismo New Age con la posesión diabólica es un asunto complejo que requeriría un ensayo para explicarlo y que analizo muy en profundidas en uno de los artículos disponibles en mi página web. En una frase o dos, diré que aquellos que sitúan la espiritualidad en su psiqueen sus sentimientos y opiniones- en oposición al intelecto y la revelación genuinos, se exponen a todas las influencias procedentes de abajo. Sólo una fe verdadera y ortodoxa y una doctrina rotunda pueden proteger contra esto.

J.A. Los Últimos Días, según la Iglesia católica tradicional.

R.C. En tanto siga aumentando la predominancia de la influencia de las fuerzas inferiores, está claro que tal como predicen todas las tradiciones religiosas genuinas- nos acercamos a los Últimos Días. Los diversos conflictos no son sino síntomas de esta retirada de la tradición allá donde nuestra "lujuria y codicia" se imponen a los principios, es decir, prácticamente en todas partes. Todo cuanto está sucediendo es sintomático de las causas raíz, y, por supuesto, nos negamos a admitirlo, porque si lo hiciéramos estaríamos obligados a cambiar nuestra vida y a vivir de acuerdo con principios, con los principios divinos enseñados por Dios. El Fin, por descontado, llegará pronto. Pero debemos vivir cada día como si fuera el último, pues cuando morimos es en algunos respectos el fin para nosotros.

La sentencia: "Las puertas del infierno no prevalecerán" es considerada alusiva al triunfo de la Iglesia no sólo por la Iglesia de Roma, sino también por la Ortodoxa Rusa, la Siria, la Etíope, la Asiria (Nestoriana)... No hace falta decir que también por la Católica Tradicional. ¿Por qué, pues, sobreentender acríticamente que se refiere a la de Roma y que el papel central en los Últimos Días corresponderá a esta? ¿Dónde queda la Tercera Roma, la "fuerza que la sujeta" encarnada por la Iglesia Ortodoxa? Dicho de otro modo: ¿por qué sobrentender sin más que la Iglesia Católica es, precisamente, la actualmente así denominada?

La Iglesia romana post-conciliar es una Iglesia muerta. Ello no significa que la Iglesia haya muerto, pues existe una Iglesia subterránea brotada de modo espontáneo. Esta nueva Iglesia, la autodenominada post-conciliar, tiene doctrinas falsas y ritos falsos, en tanto la verdadera Iglesia, la de las catacumbas, sigue la verdadera doctrina y celebra ritos válidos. Católico, por supuesto, significa universal. Nadie, ningún grupo puede monopolizar el título. Incluso muchos grupos protestantes rezan el Credo de Nicea. Pero, como Atanasio dijo en relación con los arrianos, ellos tienen las iglesias, pero nosotros tenemos la fe. En cuanto al papel central a jugar por Roma en los Últimos Días, recordaría que está predicho que Roma será el trono del Anticristo.

J.A. El acercamiento de Juan Pablo II a las varias iglesias cristianas. ¿Ningún resultado positivo?

R.C. Es evidente que el único acercamiento válido a las iglesias no católicas es invitarlas a ser católicas. En el actual clima, la doctrina es ignorada, por lo que todos podemos ser "uno" juntos. Estoy por la unión, pero no si esta requiere el sacrificio de la verdad.

J.A. La percepción de la Iglesia tradicional de la Iglesia romana como futuro trono del Anticristo, ¿extrae su inspiración en alguna medida de las profecías de San Malaquías sobre los Papas? ¿Considera los lemas De Gloria Olivae e In Persecutione Extrema... verdaderas profecías, merecedoras de atención e interpretación, o por el contrario- que emanan de instancias dudosas?

R.C. El problema con las profecías es que son maravillosas en retrospectiva, pero arriesgadas como fuente de confianza antes del cumplimiento de los hechos. He escuchado las profecías de San Malaquías explicadas en una diversidad de modos. El issues entre la Iglesia tradicional y la Iglesia post-conciliar están sin embargo muy claros y no necesitan en absoluto depender de profecías. Es comprensible, por supuesto, que en vista del presente caos de la Iglesia, la gente busque una guía en las apariciones y profecías. Sin embargo, si uno se adhiere a una doctrina segura, hallará en la enseñanza de la verdadera Iglesia y en sus acciones históricas toda la guía necesaria para permanecer verdaderamente católico.

El ocaso del Vaticano: Rama Coomaraswamy es un fuerte opositor a la Iglesia Católica post-conciliar (Concilio Vaticano II)

J.A. ¿Las puertas del infierno no prevalecerán, como sostiene en su polémico artículo?

R.C. Las puertas del infierno no pueden prevalecer frente a la verdadera Iglesia, porque esta se cimenta sobre la Verdad. Como dijo Anna Katherina Emmerich, si la verdadera fe sigue viva aunque sea en una sola persona, en ella residirá la Iglesia Católica.

Tiempo y espacio se agotan. Muchas preguntas quedan en el tintero. Quisiéramos profundizar más en el despliegue de argumentos de nuestro entrevistado. Que nos precisara, por ejemplo, qué sentido tendría la existencia de organizaciones específicamente contrainiciáticas en un ámbito tradicional como el cristiano, en el que, a su entender, no existen organizaciones propiamente iniciáticas, sino un esoterismo "gradual". ¿No debiera hablarse, por tanto, de una contrainiciación también "gradual"? O qué lugar habría que asignar a una organización iniciática como la Fraternidad del Divino Paráclito de Louis Charbonneau-Lassay, que queda aparentemente fuera del esquema. Habrá, sin duda, más ocasiones de conversar acerca de estas y otras cuestiones con Rama P. Coomaraswamy.