lunes, 28 de noviembre de 2011

CONFERENCIA sobre la RUSIA contemporánea

CONFERENCIA SOBRE LA RUSIA CONTEMPORÁNEA
ESPACIO GALILEO - CIUDAD DE CÓRDOBA - ARGENTINA
24-11-11


El día 24 de noviembre de 2011, en la ciudad de Córdoba, fue invitado a disertar sobre la Rusia Contemporánea, Mons. Teofano, Lic. Juan Manuel Garayalde, de la ciudad de Buenos Aires, Eparca Coadjutor para Buenos Aires de la Iglesia Ortodoxa Bielorrusa Eslava, Iglesia Católica Ortodoxa de América, Sucesión Sto. Wolodymir.

Durante el año 2011, el Centro Cultural, ESPACIO GALILEO (http://www.espacio-galileo.com.ar/) inició una serie de encuentros denominado “Diez caras del mundo”, donde expusieron diversos expositores especialistas en Europa, EEUU, Japón, China, India, Latinoamérica y otros. Entre los expositores se contó con Horacio González, Jorge Daniel Oviedo, Horacio Cagni (este último, expositor en Buenos Aires de la “Semana Guenoniana de Buenos Aires”), María José Becerra entre otros.


En la confitería y librería de ESPACIO GALILEO - A la derecha, el director del Centro, Sr. Oreste Gaido, junto a uno de sus colaboradores. En el otro extremo, Mons. Teofano.


ESPACIO GALILEO, es un proyecto creado por el Sr. Oreste Gaido, un ciudadano de la capital de la Provincia de Córdoba, interesado en crear espacios culturales de reflexión para la ciudadanía cordobesa. El mismo llegará a su séptimo año de existencia. Al día de la fecha cuenta con un salón de conferencias y un escenario teatral. Posee una amplia librería donde se destacan libros de arte, sociología, filosofía, ciencia política, que la posiciona como un sitio para encontrar actualidad literaria, artística y en ciencias sociales. ESPACIO GALILEO es un lugar acogedor para departir degustando un buen café, pasar una tarde luego de la jornada laboral, reunirse con amigos; un sitio para los estudiantes se reúnan a trabajar. En síntesis: un lugar que Córdoba precisa para difundir la cultura de la ciudad y del mundo en un “espacio” que evoca con su nombre a un gran investigador y visionario de la historia de la humanidad.

ESPACIO GALILEO esta en: Av. Gauss 5700 TEL: 03543-444090 Villa Belgrano Ciudad de Córdoba. http://www.espacio-galileo.com.ar


LA CONFERENCIA

El día 24 de noviembre de 2011, bajo el fuerte sol en la ciudad de Córdoba, Mons. Teofano, Juan Manuel Garayalde, licenciado en Ciencia Política (USAL-1998), con estudios de posgrado en políticas sociales (UNSAM-1999), estrategia (ESGN-2000) y estudios en teología católica ortodoxa (Patriarcal Ateneo San Marcos – 2010), realizó una exposición cuyo título fue “Entre el ocaso y la resurrección. La política, la religión y la geopolítica de la Rusia Contemporánea”.

El responsable de ESPACIO GALILEO presenta a Mons. Teofano ante el auditorio


A manera de síntesis, se expuso acerca del papel que tuvo la Iglesia Católica Ortodoxa con la llegada del comunismo ateo y genocida a la Rusia de los Zares. Hubo una reacción de proteger la tradición de la Iglesia, donde muchos miembros del clero realizaron una diáspora al extranjero, otros se llamaron al silencio dentro de Rusia, y muchos murieron defendiendo la Fe ortodoxa frente al salvajismo bolchevique. La segunda reacción fue la de terminar apoyando al sistema totalitario soviético, respaldando la designación del Patriarca Sergio (1941) por el premier soviético Stalin.

Desde entonces, la URSS se sostuvo con la doctrina marxista leninista y con elementos del paternalismo ruso (la base espiritual) encarnado originalmente en Stalin, impulsor de la “Gran Guerra Patriótica” contra la Alemania del Nacional-Socialismo.

A partir de ahí, se incorporaron en la disertación las categorías geopolíticas del Atlantismo vs. Euroasismo. En ella se identificó los valores de cada una de dichas corrientes y como fueron encarnadas por los diferentes premieres soviéticos. Con la desintegración de la URSS, y la desastrosa política de apertura económica de Boris Yelsin, llegará al poder Vladimir Putin, adherente a la doctrina euroasiática. Desde entonces, este líder intentará reconstruir la antigua cohesión política y económica de la ex URSS -hoy Comunidad de Estados Independientes (CEI)-, frente a las acciones desestabilizadoras de la mayor potencia mundial del siglo XXI, los Estados Unidos de Norteamérica.


Disertación

Disertación


Con este hilo conductor, Mons. Teofano expuso la concepción del movimiento euroasiático, siendo hoy en Rusia uno de sus principales sintetizadores, el geopolítico y tradicionalista Alexander Dugin. Por el otro lado, la concepción Atlantista representada esencialmente por Zbigniew Brzezinski, asesor de seguridad de los Estados Unidos, y uno de los impulsores de la expansión de la OTAN a los ex satélites soviéticos y de las políticas de balcanización de la ex URSS.

Las preguntas finales del público asistentes rondaron acerca del modelo económico preponderante en la CEI, su relación con China, y la conformación institucional de la misma, luego de la desintegración de la URSS.

Para finalizar, nuestro agradecimiento enorme agradecimiento por la invitación realizada al Sr. Oreste Gaido para el ciclo de conferencias “Diez caras del mundo” de ESPACIO GALILEO.





Iglesia Católica Ortodoxa del Rito Bizantino, rama autocéfala Bielorrusa
Iglesia Católica Ortodoxa de América - Sucesión Sto. Wolodymir
www.panaghia.org.br

domingo, 27 de noviembre de 2011

Plotino y Heidegger en el MALBA

PRESENTACIÓN CENTRO DE ESTUDIOS ARIADNA- FUNDACIÓN MALBA

Colección Sophia:

Plotino y la mística de las tres hipóstasis de Francisco García Bazán y La historia del ser de Martin Heidegger


Lunes 5 de diciembre a las 19:00. Auditorio. Entrada libre y gratuita. Hasta completar la capacidad de la sala.



Con motivo del lanzamiento de la colección Sophia del sello El hilo de Ariadna, se presentará el libro Plotino y la mística de las tres hipóstasis de Francisco García Bazán y La historia del ser de Martin Heidegger (en coedición con la Biblioteca Internacional Martin Heidegger). Bernardo Nante y Edgardo Albizu realizarán comentarios de los libros editados, y se contará con la presencia de Francisco García Bazán y Dina Picotti, traductora de la obra de Heidegger, con la coordinación de Pablo Vilar. Leandro Pinkler, co-director de la editorial, expondrá las características de la colección Sophia.


“¿Dónde está la sabiduría que perdimos con el conocimiento, dónde el conocimiento que perdimos con la información?”. En estas palabras de T. S. Eliot se rememora el significado pleno de Sophia, la palabra griega que se traduce por sabiduría, como la forma del saber íntegro y primordial. La colección Sophia de editorial El hilo de Ariadna se dedica a la presentación de estudios y escritos filosóficos fundamentales del pensamiento de Occidente, desde sus orígenes antiguos hasta la reflexión contemporánea.

Plotino y la mística de las tres hipóstasis presenta la culminación del estudio de toda una vida del Dr. García Bazán, el destacado especialista del neoplatonismo y el gnosticismo, en torno del más filosófico de los místicos y el más místico de los filósofos. Esta obra, que constituye una referencia obligada en la investigación internacional, describe con agudeza y erudición singular la dinámica del pensamiento de Plotino, que concibe la totalidad de los seres, eternos o mudables, como imágenes o reflejos de una realidad en sí inimaginable, que escapa en su misma naturaleza indemne de toda posibilidad de manifestación: se trata del Bien/Uno. El presente volumen expone sistemática y cronológicamente la condición constitutiva y procesional de cada uno de los momentos subsistentes o hipóstasis (el Bien, el Intelecto, el Alma) y el nexo que el hombre y el mundo mantienen con ellos a lo largo de la enseñanza escolar y filosófica del maestro heleno.


PLOTINUS


La historia del ser, traducción al castellano del tomo 69 de Obras completas del autor, reúne los tratados "La historia del ser" (1938-40) y "Koinon. De la historia del ser" (1939-40). Ambos, en estrecha relación con Aportes a la filosofía (Acerca del evento) y otros tratados de la época que constituyen con él un mismo contexto, a partir de experimentar y pensar la verdad del ser como evento, se refieren a fundamentales determinaciones de un pensar que ya no entiende la historia historiográficamente sino como historia del ser, en la que se debate el logro de un lenguaje adecuado, se plantea la superación de la metafísica en confrontación con el fenómeno histórico del acabamiento de la modernidad en el poder de la maquinación y la figura moderna del poder, advirtiéndose la huella de la segunda guerra mundial, que Heidegger piensa como fenómeno histórico, así como a sistemas colindantes.


MARTIN HEIDEGGER


ORGANIZADO POR EL CENTRO DE ESTUDIOS ARIADNA


Francisco García Bazán es licenciado en Filosofía, Doctor en Filosofía y obtuvo becas de postgrado en Roma. Investigador Superior del CONICET. Ha sido galardonado con el Konex de Metafísica y el Premio Bernardo Houssay a la Investigación Científica. Es miembro de la Academia Nacional de Ciencias Morales y Políticas y de la Academia Provincial de Ciencias y Artes de San Isidro. Ha publicado La gnosis eterna; La concepción pitagórica del número y sus proyecciones, La Religión Hermética. Formación e historia de un culto de misterios egipcio y El gnosticismo: esencia, origen y trayectoria, entre muchos otros.


Dina Picotti. Doctora en Filosofía (U. de Munich). Ejerce la docencia en universidades nacionales y privadas del país. Es actual Directora del doctorado de Filosofía de la U. de Morón, Prof. consulta en la Univ. Nac. de Gral. Sarmiento y Directora de la Especialización en Filosofía Política. Investigadora en temas de filosofía contemporánea, filosofía de la historia y pensamiento latinoamericano, autora de publicaciones sobre los mismos y traductora de varias obras de M.Heidegger.


Bernardo Nante. Doctor en Filosofía. Es especialista en la obra de Carl Gustav Jung e investigador en áreas vinculadas al estudio de las religiones, filosofía comparada de Oriente y Occidente y de la articulación entre psicología, religión y filosofía. Es profesor titular en las Cátedras de Mitología General y Comparada (Escuela de Estudios Orientales) y Filosofía de la Religión de la Universidad del Salvador. Es creador de la Fundación para la Vocación Humana. Disertante en numerosos seminarios nacionales e internacionales. Coordinó la traducción de la edición castellana de El libro rojo de Jung. Es autor de El libro rojo de C. G. Jung. Claves para la comprensión de un libro inexplicable (2010).


Edgardo Albizu. Doctor en Filosofía con perfeccionamiento realizado en Alemania y Francia. Profesor emérito de la U. de Cuyo y la U. del Salvador. Actualmente dicta cursos en la U. de San Martín. Académico correspondiente a la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires. Autor de varios libros publicados y dos en prensa. Ha publicado artículos en revistas especializadas.


Pablo Vilar. Psicoanalista. Miembro directivo fundador de la Fundación Centro Psicoanalítico Argentino. Director de Enseñanza de dicha institución.


Leandro Pinkler es licenciado en Letras por la UBA, docente de la cátedra de Lengua y Cultura Griegas de la misma universidad. Traductor de Sófocles y de textos griegos de mitología y religión. Autor de diversos estudios sobre historia de la religión, la filosofía de Nietzsche y el pensamiento tradicional de Guénon. Ha participado en grupos de Investigación del CONICET y UBACYT. Es profesor asociado de la Fundación Centro de Estudios Psicoanalíticos, director del Centro de Estudios Ariadna y codirector del sello El hilo de Ariadna.

martes, 11 de octubre de 2011

Gnosis y Cristianismo - Entrevista al Dr. F. García Bazán

GNOSIS Y CRISTIANISMO

Entrevista a Francisco García Bazán

Revista Ciudad de los Cesares – Nro. 64




Nos reunimos un 28 de septiembre de 2001 en el Campus Oriente de la Pontificia Universidad Católica de Santiago de Chile, luego de una larga sesión del Seminario de Estudios Patrísticos. El profesor García Bazán presentó la ponencia llamada “En los comienzos de la filosofía cristiana: la actitud de los escritores eclesiásticos y de los gnósticos ante la filosofía”.


Francisco García Bazán nació en España en 1940, pero reside en Argentina desde 1956, donde está nacionalizado. Es doctor en filosofía. Actualmente es decano del Departamento de filosofía de la Universidad Argentina John F. Kennedy. Destacamos entres sus obras: Gnosis. La esencia comparada del dualismo gnóstico, San Antonio de Padua, 1978; Plotino y la gnosis, Buenos Aires, 1981; Neoplatonismo y vedanta, Buenos Aires, 1982; y René Guénon o la Tradición viviente, Buenos Aires, 1985.


Pregunta: Usted que ha estudiado la obra de Guénon, ¿cuál cree que es su aporte fundamental para el hombre actual?.


R: El aporte fundamental es, justamente el hincapié que Guénon ha hecho sobre la Tradición y, al mismo tiempo, habernos aclarado cual es la idea de la Tradición como Traditio, o sea, aquello, digamos, que se entrega con autoridad, que se recibe debidamente por lo tanto y que se cultiva de acuerdo con estos dos criterios. Esa es la idea básica, es decir, porque en la medida en que no hay Tradición, suceden las cosas, los ejemplos que tenemos contemporáneos, tan presentes y que son esa dispersión del intelecto, en las cuales el yo se pone en el centro de toda realidad y que al final resulta ser un árbitro falso de la misma realidad y se transforma en una pura arbitrariedad.


P: Y el hombre actual, ¿qué posibilidades tiene? ¿Hay tradiciones vivas en este momento?


R: Si, en general. Salvo las religiones que se han ido malformando, que han caído víctimas justamente de estas actitudes, en el fondo que están contra la Tradición y que son antitradicionales. En general, en las religiones hay una inclinación por el mantenimiento de la Tradición, y dentro de las religiones hay algunas en las cuales ese respeto por la Tradición es mayor que en otras. Hay algunas, por ejemplo, y tenemos que seguir a Guénon en parte en esto, como son las del oriente, yo diría concretamente el hinduismo, en donde el respeto a la Tradición es superior a lo que sucede en las manifestaciones de las religiones en occidente. Hay otras en las cuales se han mantenido también por necesidad, y con un buen sentido práctico, la distinción entre lo que se aproxima más a la Tradición, que tiene que ver con el mantenimiento de lo interior, que se llama técnicamente esoterismo, y lo que se mantiene también para que esa religión tenga una presencia social, pública, un aspecto más externo, que es lo exotérico. Eso también ha sucedido en el cristianismo y uno lo ve si se mete en algunos Padres, y ha sido una de las formas de defensa del mismo cristianismo a través de los siglos.


Lo que diría es esto: mientras que en el Oriente se ha mantenido el concepto de Tradición en forma muy riesgosa, o sea indisociable de lo que es la iniciación, de lo que es la formación de los agentes que pueden ser conservadores de esta Tradición mediante determinados ritos de iniciación justamente, en Occidente, cuando aparece esta distinción entre lo esotérico y lo exotérico, no se ha podido tener el mismo cuidado; más bien, yo diría, una distinción entre lo esotérico y lo exotérico, no se ha podido tener el mismo cuidado; es más bien, yo diría, una distinción de carácter intelectual que una distinción de carácter iniciático, pero es una copia, un reflejo; podemos ir de reflejos más externos a otros que son más internos hasta ver cuales habrían sido realmente las verdaderas iniciaciones cristianas, este es un problema dentro de la misma historia del cristianismo. Cuando sostengo que en el fondo algo de eso se ve en el gnosticismo me suelen criticar; entonces, para mantenerme en una situación digamos más equitativa y más fructífera, para que la gente no se aparte, bueno diría justamente que ha habido algunos Padres, algunos escritores eclesiásticos antiguos, algunos, no todos, que han procurado manifestar su desacuerdo con el gnosticismo, y, sin embargo, han conservado esa doble categoría de lo esotérico y de lo exotérico sin vincular lo esotérico a la iniciación, vinculándolo a un núcleo en relación con los sacramentos que la Iglesia siempre ha mantenido. Autores concretos: Orígenes, Dionisio Areopaguita, Clemente de Alejandría.


Uno de los importantes trabajos del Dr. Francisco García Bazán: "La Gnosis Eterna - Antologia de textos gnosticos griegos, latinos y coptos" - Tomo I



P: Sería bueno estudiar esos autores.


R: Exacto, serían los que orientarían mejor hacia esto que nos invitaba Guénon a recuperar.


Después está lo otro, y que realmente si, llamó mucho la atención. El caso de que Guénon un poco viera que esos restos de la Tradición en sentido fuerte, en sentido iniciático se dieran en algunas comunidades ortodoxa, usted sabe que eso fue tan fuerte que hizo que Ananda Coomaraswamy se convirtiera del hinduismo a la ortodoxia y que terminara su vida en una comunidad ortodoxa, eso no se sabe generalmente, pero ha sido así. Eso lo he leído en un libro muy recientemente de Jean Pierre Laurant, Le regard esoterique.


P: Es como si la ortodoxia fuera más platónica


R: Es como si la ortodoxia hubiera mantenido mejor una vitalidad iniciática. No se olvide que la ortodoxia se vincula estrechamente a la teología oriental y se vincula, por lo tanto, a todas las Tradiciones que vienen en lengua griega, ya de por si es un buen vínculo, la lengua griega es mejor vehículo para la conservación de esta sabiduría, que la lengua latina. Eso por un lado, es cierto que la Iglesia ortodoxa ha aparecido como una conversión de los griegos al cristianismo; pero es cierto, también, que le han dado un colorido que pareció conservar mejor justamente ciertas líneas de la antigüedad de profunda espiritualidad como ha sido el neoplatonismo. Y después, las mismas prácticas sacramentales de la ortodoxia se han conservador en comunidades que cuidan mucho la Tradición, y que cuidan mucho la calificación de las personas que ingresan en esas comunidades.


P: Los cambios que han afectado a la Iglesia católica en los últimos treinta años, ¿han sido como una caída?


R: Los cambios tienen su aspecto positivo y su aspecto negativo.


El aspecto positivo ha sido éste: se había llegado a muchos convencionalismos, a mucha exterioridad, bueno, determinadas reformas han hecho que la gente se aproxime un poco más a la Iglesia , y reciba, un poco en lejanía, algunos aspectos de su espiritualidad, en ese sentido es positivo.


Ahora, en la medida que las reformas han significado un aproximarse más al mundo profano que a la esencia de lo sagrado, no han favorecido precisamente a la Iglesia ; pensamos sólo que los que han visto un poco estas reformas, si tienen la fortaleza de mantenerse firmes en la Tradición más pura de la Iglesia , bueno, las reformas no afectarán tanto al conjunto. Pero si esas reformas, que aproximan a un mundo profano, por decir los influyen a todos, bueno, seguimos en la misma inclinación al desorden y al caos que está en todo occidente.


P: ¿Me podría dar una definición de gnosis aplicable a cualquier religión?


R: Podremos hablar en general de gnosis. Esa raíz gnosis, es la misma que está en la palabra hindú jnana, que significa conocimiento, pero un conocimiento que realiza, y en ese sentido se habla de un conocimiento que salva. Aquel que alcanza ese conocimiento se sabe desde siempre y para siempre salvado, o sea, ha descubierto al Espíritu que reside en su profundidad, en eso están de acuerdo los gnósticos, en eso están de acuerdo los hindúes. Pero si hablamos con todo rigor de que sea la gnosis, en cuanto núcleo del gnosticismo, bueno yo le diría que es aquello que posee una persona que se llama el gnóstico. El gnóstico es el que conoce. Pero el gnóstico es el que conoce de doble forma: es gnóstico porque conoce y ha pasado de la ignorancia al conocimiento, lo cual usted se dará cuenta que no es un proceso, sino un salto, es un paso de la muerte a la vida, de la oscuridad a la luz. Pero cuando se tiene esta experiencia, la experiencia de gnosis, entonces el gnóstico descubre inmediatamente que allí hay una riqueza interior que se puede hacer explícita, pero eso se tiene que hacer explícito de dos formas: una cosa es que usted cuente el contenido, la doctrina, el mito gnóstico. Pero otra cosa es que usted eso, como experiencia, lo haga experiencia cada vez más profunda, cada vez más real, o sea que el conocimiento va acompañado de los ritos, de la experiencia, de la iniciación, que es una gradación en la cual el Espíritu se va abriendo en su complejidad riquísima. Pero esto es, fíjese, que es haber pasado de la ignorancia al conocimiento, y ya es una postración sucesiva del conocimiento que lo va realizando. El problema que aquí se tiene es que si esto no se cultiva en el grupo de los que conocen, y en el grupo de los que han mantenido ese conocimiento que viene desde el comienzo, es imposible. Por eso aquella fórmula que daba Clemente de Alejandría: “No sólo es el bautismo el que libera sino también el conocimiento”.-


Dr. Francisco García Bazán



P: Entonces ¿cada religión tendría su gnosis?


R: Ahí tenemos la presencia justamente en el fondo del camino iniciático en las religiones que conservan el par esoterismo/exoterismo.


P: Entonces ¿hay una gnosis cristiana?


R: Claro que sí, pero también tenemos que distinguir: Una cosa sería la gnosis cristiana iniciática que ha sido considerada hereje; y otra cosa es la gnosis cristiana que tiene que ver con aquella primera caracterización que le dí de un esoterismo, lo que es para todos, lo que es para ciertos grupos que comprenden más, que pueden llevar mejor al conjunto a la salvación. Un reflejo de esto, siempre en el cristiano, es la vida contemplativa, la gnosis cristiana, en este sentido, se mantiene a través de la vida contemplativa. Si se terminara la vida contemplativa, que es aquella que centraliza esta gran comunidad que es la Iglesia , la Iglesia iría al caos.


(Entrevista: Jorge Fuentes)





miércoles, 10 de noviembre de 2010

Gerard Gual - Cabalgar el tigre en un mundo en ruinas

CABALGAR EL TIGRE EN UN MUNDO EN RUINAS
GERARD GUAL

http://www.elmanifiesto.com/articulos.asp?idarticulo=3572

Incendiar las naves, resbalar al abismo junto a Eneas, recorrer el mundo y sus tiempos guiados por Mefistófeles, hendir la existencia violentamente o ser un vagabundo que toca con sordina; un cruzado o un anacoreta, un héroe ávido de gloria o un labriego rendido a la creación cada alborada. Ante la vida adocenada del hombre burgués y la repulsión que nos causa su apático mecanismo, se abre una doble vía de refutación vital; dos modelos de existencia que, pese a parecer opuestos, guardan en su efectuación el respeto por la totalidad y la búsqueda de lo imperecedero.


Estatua de Hércules




Knut Hamsun, después de manifestar las carencias de la modernidad en obras como Pan y Hambre, escribió una sucesión de libros, Bajo las estrellas de otoño entre ellos, que ahondan en la figura del hombre de campo como antítesis de la vacuidad de la época. El retornar a la tierra, a las raíces, a las costumbres, a las rutinas; liberar la mente de falsas necesidades, compromisos y deberes; ser uno bajo el firmamento y sorprenderse cada día como rúbrica existencial. Un propósito desusado que se aviene al proselitismo que otros autores, como Thoreau o Tolstoy en su madurez, realizaron de la vida sencilla como medio de construir vínculos sólidos con lo trascendente. El ideal de esta concepción asceta se desvela en la vida monástica, en la letanía y en las formas repetidas, en la exigencia estoica, en la liberación por automatismo de toda forma accesoria, de tal manera que la mente quede desatascada y pueda acceder al todo. Una vida diligente donde la libertad se entiende como obligación y el derecho claudica ante la exigencia. El individuo vive sin asperezas, engranado en una perfección orgánica: una suerte de filósofo autodidacta que, como el teorizado por Ibn Tufayl, accede a la verdad mediante la aprehensión eidética derivada de la observación de la naturaleza. Una vida contemplativa posibilitada por un movimiento reglado y una actividad decretada; una disciplina anímica y corporal autoimpuesta que incita al saber y a la concordia.



El otro polo del binomio lo integra el héroe, el enajenado, el insaciable, y responde a un arquetipo de hombre definido por el ansia de apresar la divinidad, conquistar la grandeza. El acceso al Olimpo se logra con la vehemencia del coraje y el frenesí del guerrero. A este grupo pertenecen quienes enfocaron su estancia terrenal a lo abrumador, proyectando la redención como un sacrificio donde se purga por desgarramiento. El apetito fáustico, el ardor juvenil por alcanzar la plena realización, por vivir infinitas vidas en busca de aquel instante en el que el tiempo cesará y se hará eterno, empuja al romántico, al esteta, al idealista, a cabalgar el tigre, a batallar en empresas insensatas, a descender al corazón de las tinieblas, a destripar su esencia para encumbrar ulteriormente dicha esencia en el altar de la libación. El aventurero declina la vida acomodaticia y las cláusulas de una sociedad huera que mira el conflicto de refilón; el hombre-fáustico no aspira al bienestar, quiere combatir y abrirse camino; el intempestivo no acepta la conformidad, anhela el infinito. La vida queda marcada por una afanosa hambre de Ser, una consecución de actos en lo colosal, un envite al eterno retorno, al Instante, ese instante en el que rozaremos la divinidad y al que querremos por siempre, conquistando la salvación.



Este arrojo, que responde a la burda temática de la búsqueda de sentido, adquiere mayor hondura al percibirse como un hecho inexorablemente trágico, ya que el héroe sabe que su vida está orientada a una quimera y su anhelo es una entelequia desmedida. Con todo, es ese camino imposible hacia Dios el objeto de transmutación y el verdadero impulso hacia la plenitud del ser, que culminará con una inmolación, con un cataclismo donde el hombre dejará de ser hombre, donde uno dejará de existir y pasará a ser: la detonación de una vida en el Momento que hará a uno y a éste imperecederos.



Ambos esquemas pueden considerarse formas intempestivas de vivir en el mundo actual, pues lidian con las conjeturas racionalistas, se aparatan de los cánones validados por la masa, siendo, en la mayoría de casos, existencias inútiles de idealismo reaccionario, guiadas por valores rancios y mohosos como el orgullo, el honor, la disciplina y el sacrificio, donde palabras proscritas, anteriormente abultadas y hoy desinfladas soezmente, como alma, ser, trascendencia, dios o eternidad, sostienen el discurso y su consumación. El primer hombre enraíza y asume su terruño desde el que intentará anular su yo; el segundo lo engordará hasta la implosión, su actividad delirante tendrá como último fin rasgar el Velo de Maya y desgajar la voluntad. Sólo así reposará.



En El marino que perdió la gracia del mar, Yukio Mishima aborda la complejidad del tema mediante el dilema que arrastra el personaje central de la novela, un marinero que navega de puerto en puerto. La obra desarrolla paulatinamente la resolución vital a la que éste se ve forzado: elegir entre la dignidad del mar, alejado del firme emponzoñado, viajar a lugares recónditos, contemplar la inmensidad con la gravedad de quien abraza la vida trashumante, vagar por el orbe en una alteración continua, separado de la frivolidad y banalidad terrenales; o volver a Ítaca, finiquitar el periplo y reposar los músculos, apuntalarse y abandonar la soledad por la grata compañía de una mujer, por el abrigo afable de una familia. Si tomamos el caso con latitud y lo aproximamos a nuestro interés, puede emplearse el argumento para dilucidar los pormenores que influyen en una decisión vital, aunque para ello sea imprescindible desentrañar el final de la obra.



El marino solventa su dilema decidiéndose por la estabilidad del hogar. Su hijastro (que junto a sus camaradas de correrías conforma un coro trágico que juzga las decisiones del protagonista y, como las Erinias, venga los actos descarriados) limpia tal desliz en un ritual de expiación, mostrándole el grave error cometido, perdonando su debilidad en el sacrificio. El marino escoge tierra firme y desmonta el tigre; el tribunal lo condena por apartarse de la única vida meritoria. El desenlace remite a una de las preocupaciones más recurrentes del autor japonés: qué vida es digna de ser vivida. Parece que con el ejemplo del marino el autor rechaza la comodidad y se atrinchera en la acción, sosteniendo que en tiempos convulsos sólo se precia la armonía de la pluma y la espada. Recordemos la muerte de Mishima por sepukku y las palabras con las que afirmaba que la vida puede compendiarse en un estallido espurio, en un fuego de artificio, para entender el tipo de existencia que escogió. Mishima veneraba el fluir tradicional del pescador, las sólidas costumbres que hacían del pueblo una comunidad armónica. Por ello no pudo entregarse a esa vida en decadencia, ahogada por las efusiones de la modernidad, y fue un samurái, el mecenas de la virtud, un mártir, un héroe trágico que ensalzó la vida auténtica y natural y reclamó su potestad sobre las nuevas formas utilitaristas que drenaban el aliento del mundo.



Nos hallamos en un periodo que exige cabalgar el tigre, por lo menos tener ese atrevimiento viril, el deseo de mantenerse en pie, altivo y orgulloso, en un mundo en ruinas. No podemos exiliarnos de nuestro tiempo, no podemos apartarnos de su vileza: la vida apacible del hombre sano debe esperar a que arda Troya.



* * *



COMENTARIO:


El concepto de “cabalgar al tigre” utilizado por el pensador tradicionalista italiano Julius Evola, el cual brinda un estudio pormenorizado de la modernidad y la crisis de los valores tradicionales, aquellos conocimientos sagrados que la humanidad cultivo por siglos y que hoy se encuentran olvidados, despreciados y hasta subvertidos.


“Cabalgar al tigre” es la metáfora que indica que hemos de subirnos al tren de la decadencia para cambiar su rumbo. Para ello se necesita “héroes” que aprendan a conocer el sistema y cambiarlo desde sus entrañas; en palabras de Lao Tse “el agua lo vence a todo, porque se adapta a todo”. Ello sin embargo no es nada fácil, puesto que uno devora el veneno del sistema y debe, como un proceso alquímico, transformarlo en “oro”. Muchos caen en esa lucha consumidos por ese veneno, por eso estamos en presencia de la “vía del héroe”: sumergirse en el fango de la crisis, rodeado de tentaciones, logrando mantenerse con sus valores vivos, a la espera de dar estocada final sobre el tigre y dar inicio a un nuevo mundo.


Sin embargo, para la formación del “nuevo mundo” será necesario también que participe de dicha construcción, aquella raza de hombres contemplativos en tanto que ellos poseen la visión espiritual del mundo a crearse, y su forma de ser y actuar será inspiración a millones que habrán participado de la contienda contra las fuerzas de la disolución.


Monje y Guerrero son parte de la edificación de la nueva Jerusalén Celeste. Ambas forman simbólicamente la entidad superior: CRISTO en nuestra tradición Católica, el Rey-Sacerdote, la unidad entre el mundo Espiritual y el mundo Temporal.


Xristos Anesti!

Mons. Teofano (Juan Manuel Garayalde)

Misión en Argentina de la Iglesia Ortodoxa Bielorrusa Eslava

http://www.panaghia.org.ar/

jueves, 7 de octubre de 2010

Presentación del libro La Religión Hermética



MALBA-LITERATURA

Centro de Estudios Ariadna





Conferencia presentación


La religión hermética. Formación e historia de un culto de misterios egipcio, del Dr. Francisco García Bazán


Miércoles 13 de Octubre 19hs.

Auditorio Malba.

Entrada Libre y Gratuita. Hasta completar la capacidad de la sala.


La religión hermética. Formación e historia de un culto de misterios egipcio es la primera síntesis histórica, religiosa y filosófica del hermetismo. Se basa en los documentos conocidos desde mediados del siglo XX y en las fuentes de la Antigüedad tardía y la Edad Media , así como en las enseñanzas de sabios árabes y persas, los autores del Renacimiento y la philosophia perennis. Del análisis resulta una nueva imagen del hermetismo como una comunidad iniciática tradicional de origen egipcio cuyo centro es la figura sacra de Hermes Trimegisto.




Con motivo de su presentación dialogarán con el autor Leandro Pinkler y Fabián Ludueña Romandini.




martes, 5 de octubre de 2010

El Gnosticismo a la luz de documentos recientes


EL GNOSTICISMO A LA LUZ DE DOCUMENTOS RECIENTES
Por Juan Carlos Alby



“El gnosticismo: esencia, origen y trayectoria”, de Francisco García Bazán. Ediciones Guadalquivir, Buenos Aires, 2009.


En una cuidadosa presentación de ediciones Guadalquivir, recibimos este libro del mundialmente conocido especialista en fenomenología e historia de las religiones y gnosticismo, Francisco García Bazán.





Estructurada en tres partes y un apéndice final, la obra se destaca no sólo por su actualidad, sino también por el rigor metodológico con que el autor aborda un objeto de estudio complejo como el del cristianismo de los orígenes, por la hermenéutica crítica de los textos con el sólido trabajo filológico que esto supone y por el recurso a los documentos gnósticos directos de la biblioteca de Nag Hammadi como a las noticias que sobre el tema nos legaron los heresiólogos en su contexto polémico y apologético, con lo cual se logra una fecunda complementariedad de la información.


El autor expone la esencia y origen del gnosticismo a la luz de los documentos más recientes y de los avances que jalonaron la historia de su comprensión desde el Congreso de Mesina de 1966 hasta nuestros días y lo presenta en su verdadero encuadre, es decir, el misteriosófico o religioso.


A pesar de sus aparentes similitudes con el platonismo, la gnosis no es platónica. Toma escasos elementos del platonismo pitagorizante que le resultan funcionales para su formulación y los pone al servicio de una auténtica y originaria filosofía cristiana que hunde sus raíces en el esoterismo judeo-cristiano y es incluso anterior al intento de Justino de Roma de introducir legítimamente la filosofía en el campo de la reflexión cristiana, a mediados del siglo II d. C.




Dr. Francisco García Bazán


La reaparición del polémico documento gnóstico llamado “El evangelio de Judas” posibilitó un conocimiento más amplio de los orígenes arcaicos del fenómeno, tema del que García Bazán se ocupa al describir las corrientes gnósticas más antiguas, tales como las de los cainitas, peratas, ofitas, naasenos y setianos, junto a fuentes judías, judeo-cristianas y patrísticas. El autor presenta el estado actual de la discusión en torno a la figura de Judas en este evangelio, ya que las opiniones de los expertos oscilan entre un Judas heroico al que se lo presenta como “daimon bueno” y un Judas maligno. Para dilucidar la cuestión, García Bazán introduce un original estudio sobre la semántica del vocablo daimon que incluye la literatura griega antigua, su recepción cristiana y su utilización en los textos de Nag Hammadi.


Es digno de mención el estudio final sobre la diversidad de corrientes que en el comienzo del cristianismo convivían en función de la unidad, tales como la de los jacobitas o judeo-cristianos conducidos por Santiago el “hermano del Señor”, los gnósticos y los protocatólicos, así como la descripción del talante carismático de los primeros discípulos de Jesús en un clima de profunda libertad espiritual. La tendencia hacia el gobierno unipersonal que se manifestó en el paso del episcopado colegial al monárquico, iniciada tímidamente en Antioquía a mitad del siglo I y consumada en la mitad del siglo II en la comunidad de los cristianos de Roma conducidos por Higinio, culminó en el rechazo a los gnósticos promovido por Justino al aplicar a éstos el término “herejes”, mudando el significado original de la palabra “herejía” (“elección”) hacia su connotación peyorativa que mantuvo a lo largo de la historia posterior de la Iglesia.


El apéndice final contiene una traducción del copto de “El evangelio de Judas” que tiene en cuenta los últimos estudios relativos al mismo, así como su contexto codicológico. En este sentido se ofrece otro documento del Códice Tchacos al que aquel evangelio pertenece, a saber, el “Primer Apocalipsis” de Santiago, siendo ésta la primera tentativa de integrar esta versión con otra conocida anteriormente.


Se trata, en definitiva, de una obra imprescindible para quienes pretendan introducirse en el estudio del gnosticismo, así como para aquellos que deseen profundizar en su comprensión



Fuente: DIARIO EL LITORAL

Edición Sabado 08 de agosto de 2009.

http://www.ellitoral.com/index.php/diarios/2009/08/08/arteyletras/ARTE-02.html